史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
5144.“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。这从“三”和“筐子”的含义清楚可知:“三”是指完整,甚至持续到结束之物(参看2788,4495,5114,5122节),因而是指连续的事物;“筐子”是指形成意愿的层级。“筐子”之所以表示形成意愿的层级,是因为它们是用来盛纳食物的器皿,而“食物”表示属天和属灵的良善,这些良善都包含在意愿中。事实上,一切良善皆属于意愿,一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出,它就被感知为良善。到目前为止,所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力,该感官能力由“酒政”来代表;但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力,该感官能力由“膳长”来代表(参看5077,5078,5082节)。
葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级;最后“杯子”代表真正属于理解力的真理(参看5120节)。但膳长头上最上面的筐子里“有为法老烤制的各样食物的”三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级是指连续次序上的层级,始于人的至内层,终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子(参看5114节)。良善从主流入至内层,然后通过理性层进入内层属世层,并从内层属世层流入外层属世层,或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去,它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。我们会在后面详述这种流注的性质,以及它所经历的这些连续层级。
在圣言的其它地方,“筐子”表示意愿的层级,良善就包含在这些层级中;如耶利米书:
耶和华指给我看,有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果,好像是初熟的无花果;一筐是极坏的无花果,坏到不能吃。(耶利米书24:1-2)
此处“筐子”在原文是用一个不同的词来表达的,这个词就描述了意愿的属世层级,或属世层中的意愿部分;一个筐子里的“无花果”是指属世的良善,而另一个筐子里的“无花果”则是属世的邪恶。
摩西五经:
你进了耶和华你的神赐给你的地,就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来,盛在筐子里,往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来,放在耶和华你神的坛前。(申命记26:1-2,4)
此处“筐子”用了另一个词来表达,这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿;“那地果子中初熟的”是指由那新意愿所产生的良善。
摩西五经:
为使亚伦和他儿子成圣,摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼,与抹油的无酵薄饼,都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里,连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32)
此处“筐子”是用和本章一样的词(即膳长梦中所见的)来表达的,它表示心智的意愿部分,这意愿部分拥有“饼”(bread)、“糕饼”(cakes)、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的;因为良善从主流入人里面的这些内层形式,如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它,它们就是盛这种良善的“筐子”。
又:
当拿细耳人正离俗时,他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼,并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊,献给耶和华作平安祭,此外还有那筐无酵饼;祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿,又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼,都放在拿细耳人手上,祭司要拿这些作为摇祭,在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20)
此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分;“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善;因为“拿细耳人”代表属天人(3301节)。
那时,诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里;甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19);原因在于,“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物,而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。
9229.“你们要归我作圣洁的人”表那时由良善构成的一种生活状态。这从“圣洁的人”的含义清楚可知。“圣洁的人”是指那些被主引导的人, 因为从主发出的神性是圣洁本身(参看6788, 7499, 8127e, 8302, 8806节)。因此,那些以信和爱接受这种发出的人就被称为圣洁的人。人若以为一个人凭任何其它源头而神圣,或除了来自主,并被接受之物外,还有其它与人同在的东西是神圣的,就大错特错了;因为属于人自己,被称为他的自我之物就是邪恶。人的自我无非是邪恶(参看210, 215, 694, 874-876, 987, 1047, 4328, 5660, 5786, 8480, 8944节);人能在何等程度上退离他的自我,主就在何等程度上与他同在,圣洁因此就在何等程度上与他同在(1023, 1044, 1581, 2256, 2388, 2406, 2411, 8206, 8393, 8988e, 9014节)。
唯独主是神圣的,唯独从主发出之物,因而人从主所接受之物是神圣的,这一真理在圣言处处明显可见;如在约翰福音:
我自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)
“自己分别为圣”表示凭自己能力使祂自己成为神性;因此,经上说那些在信仰和生活上接受从主发出的神性真理之人“因真理成圣”。
这也解释了为何主在复活之后与门徒说话,“向他们吹气”,并对他们说“你们受圣灵”(约翰福音20:22);“向他们吹气”是一个标志,代表通过信和爱赋予生命,在创世记也是如此:
耶和华将生气吹在他鼻孔里,那人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
其它类似例子可见于其它经文(如诗篇33:6; 104:29, 30; 约伯记32:8; 33:4;约翰福音3:8)。圣言也由此被称为受启示的,因为它来自主,那些写圣言的人被称为“受启示的”。吹气,因而呼吸对应于信之生命(参看97, 1119, 1120, 3883-3896节)。这解释了为何在圣言中,“灵”这个词源自“风”或“气息”,来自主的圣洁被称为“耶和华的风或气息”(8286节);又为何圣灵是从主发出的圣洁(3704, 4673e, 5307, 6788, 6982, 6993, 8127e, 8302, 9199节)。
经上在约翰福音(1:33)中说,主“用圣灵施洗”;在路加福音(3:16)说,“祂用圣灵和火施洗”。就内义而言,“施洗”表示重生(4255, 5120e, 9088节);“用圣灵和火施洗”表示通过爱之良善重生。“火”是指爱之良善(参看934, 4906, 5215, 6314, 6832, 6834, 6849, 7324节)。启示录:
主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
在路加福音,关于主,天使告诉马利亚:
圣物要从你而生。(路加福音1:35)
但以理书:
我在床上,在我脑中所见的异象中,见有一位守望的圣者从天而降。(但以理书4:13)
在这些经文中,“圣物”和“圣者”表示主。
唯独主是圣的,故在旧约中被称为“以色列的圣者”、“救赎主”、“救主”和“重生者(Regenerator)”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 47:4; 48:17; 49:7; 54:5; 55:5; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18)。这就是为何天堂里的主,因而天堂本身被称为“圣洁的居所”(耶利米书25:30;31:23;以赛亚书63:15);以及“圣所”(以西结书11:16; 24:21);“圣山”(诗篇3:4)。这也是为何在会幕中间,盛律法的约柜所在之地被称为“至圣所”(出埃及记26:33-34);因为会幕中间的约柜中的律法代表圣言方面的主;事实上,“律法”就是圣言(6752, 7463节)。
这一切表明为何天使(或使者)被称为“圣”(马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26; 诗篇149:1; 但以理书8:13);先知(路加福音1:70)也是如此;使徒(启示录18:20)同样如此。他们不是凭自己为圣,而是凭主;唯独主是圣的,祂是圣洁的唯一源头。事实上,“天使(或使者)”之所以表示真理,是因为他们是从主接受真理的人(1925, 4085, 4295, 4402, 7268, 7873, 8192, 8301节);“先知”表示通过来自主的圣言而来的真理教义(2534, 7269节);“使徒”表示整体上来自主的信之一切真理和良善(3488, 3858e, 6397节)。
在以色列和犹太人当中举行祝圣仪式是为了代表主,唯独主是圣的,唯独祂是圣洁的源头。这是使亚伦和他的儿子成圣(出埃及记29:1ff; 利未记8:10, 11, 13, 30),使他们的衣服成圣(出埃及记29:21ff),使祭坛成圣,以便它成为至圣(出埃及记29:37ff),使会幕、法柜、桌子、一切器具、香坛、燔祭坛和坛的一切器具、洗濯盆和盆座成圣(出埃及记30:26ff)的原因。
主是所代表的圣洁本身,当以内义来观之时,这一点也可从主在马太福音中的话明显看出来:
你们这无知瞎眼的人哪,什么是大的?是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?什么是大的?是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?(马太福音23:17, 19)
“殿”代表主自己,“坛”也是;“金子”表示来自主的良善;“礼物”或祭物表示构成来自主的信和仁的事物。“殿”代表主(参看2777, 3720节);“坛”也代表主(2777, 2811, 4489, 8935, 8940节);“金”表示来自主的良善(1551, 1552, 5658节);“祭物”表示源于来自主的信和仁的敬拜(922, 923, 2805, 2807, 2830, 6905, 8680, 8682, 8936节)。
由此明显可知为何以色列人被称为“圣民”(申命记26:19,等);在本节则被称为“圣洁的人”。也就是说,他们被如此称呼,是因为他们敬拜的一切细节皆代表主的神性事物,以及祂的国度和教会的属天和属灵事物。因此,他们在代表意义上被称为“圣”;他们自己不会因此而神圣,因为代表关注被代表的神圣事物,不关注代表它们的人(665, 1097e, 1361, 3147, 3881e, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4444, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806节)。
也正因如此,耶路撒冷被称为“圣”,锡安被称为“圣山”(撒迦利亚书8:3等)。以及在马太福音:
坟墓也开了。已死圣徒的身体,多有起来的。到主复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现。(马太福音27:52, 53)
耶路撒冷在此被称为“圣城”,而事实上,恰恰相反,它是亵渎的,而不是神圣的,因为那时主就是在耶路撒冷被钉上十字架的,因此在启示录,它被称为“所多玛和埃及”:
他们的尸首就倒在那大城的街道上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是我们的主钉十字架的地方。(启示录11:8)
它被称为“圣”是由于这一事实,它表示主的国度和教会(402, 2117, 3654节)。“已死圣徒”出现在那里,一些人在异象中所见证的这一事件表示那些属于属灵教会的人得救,以及将那些一直滞留在低地,直到那时的人提升到圣耶路撒冷,即天堂,如前所述(6854, 6914, 7090, 7828, 7932, 8049, 8054, 8159, 8321节)。
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